Феноменология және ақыл теориясы

2024 Автор: Harry Day | [email protected]. Соңғы өзгертілген: 2023-12-17 15:48

Бұл мәтін Софи Болдсеннің магистрлік диссертациясына негізделген

«Аутизмді дене феноменологиясы»

Аударма, өңдеу және редакциялау Конопко А. С

Кіріспе

1980 жылдардан бастап Ақыл теориясы термині бір адамның екінші адамды түсіну қабілетінің табиғаты туралы пікірталастарда жетекші рөл атқарды. Бұл идея психология мен сана философиясында ерекше орын алады және когнитивті психологияда парадигма атағын алады. Ақыл теориясы танымдық іс -әрекет психикалық күй ұғымдарымен жұмыс жасай отырып, бір адамды түсінуге негізделген, психологиялық зерттеулер мен психотерапияға айтарлықтай әсер етті. Бұл мақалада Ақыл теориясының негізгі ережелері талданады және феноменологиялық дәстүрмен салыстырмалы талдау жүргізіледі.

Ақыл теориясының сыны

Ақыл теориясының теориялық және практикалық негіздері соңғы жылдары қарсылықтар мен сынға ұшырады. Ең жиі сынға алынатыны - оның негізгі үй -жайларының бірі, ол адамның ақыл мен тәнге бөлінуі. Осылайша, әлеуметтік мәселелер танымдық қабілеттердің, дағдылардың немесе білімнің жетіспеушілігіне дейін азаяды, ал ақыл -ой теориясы дененің басқа адамдарды түсінуге қатысуын елемейді.

Феноменология әлеуметтік танымның табиғаты туралы Ақыл теориясы жасаған іргелі жорамалдардың әр түрлі аспектілеріне қарсы тұрады. Ол басқа адамдарды түсіну ақыл -ой аппаратының айқын немесе жасырын жұмысының салдары емес, керісінше, тез және интуитивті деп санайды.

Феноменология-ХХ ғасырдың бірінші жартысында пайда болған, содан кейін қарқынды дамып келе жатқан философиялық қозғалыс, оны Эдмунд Гуссерл, Мартин Хайдеггер, Жан-Пол Сартр және Морис Мерло-Понти сияқты өкілдері біледі. Бұл үрдістің барлық өкілдерінің философиясымен жүретін ортақ тақырып - бұл бірінші адамнан бастап эксперименталды түрде тікелей субъектіге берілген әлемді зерттеудің түбегейлі талабы. Феноменологияның негізгі ұғымдары субъективтілік, сана, субъективтілік және дене шындық сияқты ұғымдар болып табылады. Ақыл теориясы, керісінше, әлеуметтік түсінікті сырттан, үшінші адам тұрғысынан зерттеуге болады деп болжайды.

Морис Мерло-Понтидің феноменологиясы феноменологиялық қозғалыстың қалған бөлігінен бірнеше жағынан ерекшеленеді. Мерло-Понти денені ешбір жағдайда әлемдегі басқа объектілермен қатар физикалық объект деп санауға болмайтынын айтады. Керісінше, дене біздің әлемді, басқаларды және өзімізді қалай сезінетінімізде шешуші рөл атқарады. Мерло-Понти айтқан дене-тірі дене; дене, бұл субъективті өмір. Осылайша, Мерло-Понти феноменологиясы, негізінде, Ақыл теориясына қарсы. Мерло-Понти феноменологиясы бойынша танымдық әрекетті дене белсенділігінің жалғасы ретінде қарастыру керек, ал денені тәжірибені бастан өткеруші субъект ретінде түсіну керек.

Феноменологиядағы философия мен психологияның бірігуі

Дэн Захави мен Джозеф Парнас феноменологияны көбінесе тәжірибенің қарапайым сипаттамасын беретін қарапайым интроспекционизм деп түсінеді деп айтады. Бұл философиялық шеңбердің мүмкіндіктерін ашпайтын жеңілдетілген түсінік. ХХ ғасырдың басынан бастап феноменология субъективтілік, субъективтілік, эмоциялар мен физикалық сияқты психологияны терең қызықтыратын тақырыптарға жан -жақты және егжей -тегжейлі талдау жүргізді. Осылайша, феноменология да, психология да субъективті өмірді зерттейді, бірақ көбінесе әр түрлі жолдармен. Феноменология Ақыл теориясының іргелі болжамдарына қарсы тұрады және жаңа бағыттар бойынша зерттеулер жүргізуге және психология саласындағы мәселелерге жаңа жауап беруге алып келетін теориялық негізді ұсынады.

Мерлеу-Понти мансап бойы эмпирикалық психологиямен үнемі диалогта болды және эмпирикалық ғылымдармен өзара әрекеттесуге қатысатын классикалық феноменологтардың бірі болды.

Оның философиясы - философия мен психология арасындағы ашық және өзара байытатын диалогтың жарқын мысалы, ол бүгінгі күнге дейін жалғасуда.

Феноменология және ақыл теориясы

Қарапайымдықтан қорқып, ақыл теориясы мен феноменологияның кездесу нүктесі - бұл ақылдың негізгі құрылымдарына назар аудару деп айтуға болады. Бұл екі принципті ақылға тарихи көзқарасты қысқаша қарастырыңыз

Феноменология көбінесе олардың арасында ақыл туралы пікірталас болмағанына қарамастан, феноменологиямен қатар дамыған аналитикалық ақыл философиясына қарама -қайшы келеді. Шындығында, ХХ ғасырда екі мазхаб арасында бәсекелестік атмосферасы қалыптасты. Феноменология мен аналитикалық философияның айырмашылығын сипаттаудың бір әдісі- аналитикалық көзқарас дәстүрлі түрде ақылға натуралистік көзқарасты ұнатады, ал феноменология натуралистік емес немесе қарсы емес көзқарасты талап етеді. Галлагер мен Захави ғылымның натурализмді қолдайтынын, сондықтан психологияның есептік теорияларға сүйене бастағанын және когнитивтік революция басталғанын, аналитикалық Ақыл теориясы ақылға басты философиялық көзқарасқа айналғанын айтады.

Соңғы 30 жыл ішінде Ақыл теориясы психологиядағы ең жылдам дамып келе жатқан зерттеулердің бірі болды. «Ақыл теориясы» термині немесе оған теңестірілген «ментализация» басқа адамдардың мінез -құлқын түсіну тұрғысынан таным мен даму психологиясының табиғи бөлігіне айналды. Ақыл теориясы жеке тұлғаның ақыл -ой қабілеті әлеуметтік өзара әрекеттестіктің негізінде жатыр деген болжам, субъективтілік әлеуметтік психологиядан гөрі когнитивті салаға айналады, осылайша әлеуметтілік ұғымын дараландырады. ХХ ғасырдың екінші жартысында когнитивті психология гүлденгендіктен, таза интроспекционизм деп саналған феноменология маңызды емес ретінде елеусіз қалды. Алайда 1980 жылдардың аяғынан бастап когнитивті ғылымдардың феноменологиясына қызығушылық арта бастады. Когнитивті ғылымның кейбір шеңберлерінде сана мазмұны қызығушылық тудыратын тақырыпқа айналды, тәжірибелі субъектінің ақылын ғылыми тұрғыда қалай зерттеу керектігі туралы әдістемелік пікірталас басталды. Феноменологияға қызығушылық тудырған тағы бір даму неврологияның жетістіктері болды. Ми ғылымы басқа эксперименттерге қатысушылардың өздік есептеріне сүйене отырып, көптеген эксперименттер жасауға мүмкіндік берді. Бұл бірінші тұлғаның тәжірибесін сипаттау мен түсінуге қажетті негізді қамтамасыз ететін әдістемені қажет етті.

Айта кету керек, танымдық ғылымдар саласындағы философиялық феноменологияға деген қызығушылық кең түрде ұсынылмайды. Көбісі философияны ғылыми зерттеулерге қатысы жоқ деп санайды, ал кейбіреулері феноменология ақыл -ойды зерттеуге ғылыми көзқарасты көрсете алатынына күмәнмен қарайды. Бұл пікірді белгілі физик, биолог және невролог Фрэнсис Крик бөліседі:

«[…] Сана мәселелерін жалпы философиялық аргументтермен шешуге тырысу үмітсіз; бұл проблемаларды жарықтандыратын жаңа эксперименттер үшін ұсыныстар қажет. »,« […] сананы зерттеу - бұл ғылыми мәселе. […] Мұны тек философтар шеше алады деп айтуға негіз жоқ ». Сонымен қатар, философтар «[…] соңғы 2000 жыл ішінде жаман беделге ие болғандықтан, олар әдетте көрсететін тәкаппарлықтан гөрі белгілі бір қарапайымдылықты көрсетуі керек».

Бұл көзқарас бойынша феноменология мен оның когнитивті ғылымға қосқан үлесі қажетсіз және қажетсіз болып көрінеді. Алайда, феноменологияны лайықты тәсіл деп санайтын топтарда екі мектептің негізгі жорамалдары біршама сәйкес келмейтін болып көрінетінін ескере отырып, феноменологияны когнитивті ғылыммен қалай дәл байланыстыру керектігі туралы қызу пікірталастар жүріп жатыр. Когнитивтік ғылым саласындағы феноменологияны мойындаудың өсуіне қарамастан, ғылыми зерттеулерде психиканы белгілі бір танымдық механизмдердің комбинациясы түрінде жеңілдетілген түрде түсіндіретін Ақыл теориясының жақтаушылары басым. Ақыл функцияларын когнитивті архитектураның нақты элементтерімен байланыстыру идеясы - бұл ғылым ретінде психологияға күшті әсер ететін және оны нақты түсінуді талап ететін идея.

Ақыл теориясы

Ақыл теориясын біртұтас ғылыми мектеп ретінде сипаттау қиын, өйткені әр түрлі салалар өте іргелі мәселелерде жиі келіспейді. Дегенмен, кез келген жағдайда қызығушылық орталығы - біз басқа адамдарды қалай түсінеміз деген сұрақ. Ақыл теориясының әр түрлі бөлімдеріне тән бір ерекшелігі - бір адамның басқаны түсінуі танымдық жұмыстың нәтижесінде қарастырылады. Әлеуметтік түсіну қабілеті бізге психикалық күйлерді басқа адамдарға жатқызуға және осылайша байқалған мінез -құлықты психикалық күй ұғымдары тұрғысынан түсіндіруге мүмкіндік береді. Ақыл теориясының әр түрлі тармақтарының арасындағы негізгі айырмашылық психикалық күйді басқасына айқын немесе жасырын психикалық әрекет арқылы жатқызамыз ба, бұл процесс саналы немесе санасыз

Ақыл теориясы әр түрлі ғылымдар мен зерттеу дәстүрлерінің идеяларын біріктіретін сала ретінде қарастырылуы мүмкін. Осылайша, біз бұл ойдың және оның алдындағы адамдардың дамуын қадағалай аламыз. 1980 жылдары кеңінен таралған халық психологиясының философиялық тұжырымдамасы ақыл -ой философиясы мен танымдық ғылым үшін үлкен маңызға ие болды. Басқа адамдарды түсінудің қандай да бір ішкі теориялық негіздеуді білдіретін халықтық психология идеясы Ақыл теориясының бірінші нұсқасында жалғасын тапты, ол кейінірек «Ақыл теориясы» теориясы немесе теория-теория деп аталды. 1980 жылдары зерттеушілер бұл идеяға эмпирикалық қолдау көрсету үшін Ақыл теориясына үміт артады.

Ақыл теориясының алғашқы жылдарындағы тағы бір маңызды шабыт көзі когнитивті психологияда есептеу модельдерінің дамуы болды. Ақыл мен оның процестерін қабылдау, компьютер мен есептеу процестеріне ұқсастыра отырып, ақыл -ойды тұжырымдамалаудың жаңа жолын ашты, ол когнитивті психологияның бір саласы ретінде Ақыл теориясының дамуына серпін берді. Есептеу техникасының дамуы тұжырымдамалық негізді қамтамасыз етті, оған сәйкес ақыл ережелер жиынтығына сәйкес әлем туралы идеялармен, ұсыныстармен жұмыс жасайтын процессордың бір түрі ретінде қызмет етті.

Психикалық бейнелеу тұжырымдамасы басқа адамдардың санасында өкілдіктердің қалыптасуына жауапты когнитивті механизмдердің жұмысын зерттеу болып табылатын Ақыл теориясының зерттеу дәстүрін дамыту үшін маңызды болды. Когнитивті психологияның жетістіктері даму психологиясындағы жетістіктермен, әсіресе Пиаже дәстүрімен біріктірілді. Осылайша, басқа адамдардың психикалық жағдайын түсінуге жауап беретін танымдық механизмдердің табиғаты мен дамуын зерттейтін зерттеу саласы қалыптасты.

Ақыл теориясы саласында әр түрлі көзқарастарды біріктіру әдетке айналғанымен, екі позицияны ажыратуға болады; модельдеу теориясы мен теория-теория. Модельдеу теориясының жақтаушылары басқа адамдардың ниетін, сенімін, эмоциясын түсінуге басқа адамның жағдайын психикалық модельдеу және кейіннен модельденген жағдайдағы өзінің психикалық жағдайын басқа адамға тағайындау арқылы қол жеткізілетінін айтады. Басқаша айтқанда, адамның өзіндік ақыл -ойы басқа адамның санасына үлгі ретінде қолданылады. Теория-теорияны жақтаушылар баланың басқаларды түсіну қабілеті біртіндеп дамып келе жатқанын, адамдардың неге осылай әрекет ететінін түсіндіретін, психологияның ішкі теориясының бір түрін, ақыл-ойдың дамуына негізделгенін айтады. Қалай болғанда да, Ақыл теориясының барлық жақтастары басқа адамдардың психикалық жай-күйі бізге тікелей қол жетімді емес деп санайды, сондықтан біз мінез-құлық деректерінен психикалық жағдайды шығару үшін когнитивті қабілеттерді қолдануымыз керек, осылайша әлеуметтік таным квазиылыми болады.

Теория-теорияға модульдік көзқарас психикалық күйді басқа адамдарға жатқызу қабілеті біздің мидың архитектурасына тікелей байланысты екенін білдіреді. Модульистер басқалардың мінез -құлқын түсіну үшін қажетті психикалық күй ұғымдарын қалыптастыруға мүмкіндік беретін когнитивті жүйелердің табиғаты мен қызметін зерттейді. Бұл нақты түсінуге жауап беретін мидың биологиялық делдалдық когнитивті модульдері психикалық күй тұрғысынан мінез-құлықты постцепцептивті түрде түсіндіруге мүмкіндік береді. Осылайша, модульдік тәсілді жақтаушылар дәстүрлі теория-теориядан ерекшеленеді, өйткені басқаларды түсіну қабілетінің біртіндеп дамуы ішкі психологиялық теорияның қалыптасуына емес, биологиялық танымдық жүйенің күрделі заңдылықтарына негізделген.

Ақыл теориясы мен феноменологияның теориялық айырмашылығы орасан зор. Атап айтқанда, тұжырымдамалық білім біздің басқалар туралы түсінігімізге әсер етеді деген пікірді кез келген феноменолог қате түсінбеушілік ретінде қарастырады. Феноменология субъекттің әлем немесе басқа пәндер туралы негізгі білімі - бұл әлем тікелей ашылатын құраушы бөліктерден алынбаған тікелей тәжірибе деген тұжырымға негізделген. Осылайша, феноменология тұрғысынан, тұжырымдамалық білім мен логикалық танымдық қабілеттер интуитивті түрде белгілі болған нәрсені нақтылайтын және түсіндіретін тек көмекші функцияға ие.

Феноменология

Эдмунд Гуссерл (1859–1938) логикалық зерттеулердегі феноменология идеясын (1900–1901) және Идеялар (1913) “сана мәні” мен ниеттілік (ақылдың объектіге бағытталған қызметі) туралы ғылым ретінде дамытты. Ол егер біреу әлемдегі кез келген нәрсені зерттегісі келсе, алдымен сананы зерттеуі керек екенін түсінді, өйткені әлем әрқашан бірінші адамның көзқарасынан ашылады. Гуссерль әлем пайда болатын сананың негізгі құрылымдарын зерттеу үшін дәуір деп аталатын арнайы жаттығу жүргізу қажет деп тұжырымдады. Бұл жаттығу бізді қоршаған әлемнің табиғатына қатысты барлық сұрақтарды тоқтатады. Гуссерл зерттеу барысында сананың конституциялық сипатқа ие екендігін ашты; бұл әрқашан сыртқы әлемге бағытталған субъект, ол әлемді танытуға және көрсетуге мүмкіндік береді

Феноменологияның кейінгі дамуын негізінен жоғарыда айтылған конституциялық (немесе трансцендентальды) сана ұғымына және дәуір әдісіне реакция деп түсінуге болады. Мартин Хайдеггер (1889-1976) болмыс пен оның мәнін зерттейтін іргелі онтологияны дамытқысы келді. Бірақ, Гуссерлден айырмашылығы, егер ол біздің дәуірімізге байланысты, біздің жақын ортамызға қатысты сұрақтарға жауап берілгеннен кейін, белгілі бір дәрежеде әлемге қол жетпейтін болса, бұл мүмкін емес деп мәлімдеді. Біздің ақыр соңында болмысымызды тек әлемде деп түсінуге болады, сондықтан болмыстың мәнін зерттеуде әлемдегі заттармен қарым -қатынасымызды ескеру қажет. Заттар, ең алдымен, сана мен қабылдау арқылы емес, олармен практикалық қарым -қатынас арқылы көрінеді. Сондықтан Хайдеггер Гуссерлдің субъективтілік пен санаға екпінін үзілді -кесілді қабылдамайды және адамның әлеммен негізгі және қажетті байланысын талап етеді.

Морис Мерло-Понти (1908-1961) тірі дене туралы ұғымды тереңдету арқылы Гуссерльдің денелік туралы түсінігін кеңейтті, бірақ Гуссерл мен Хайдеггерден айырмашылығы, ол одан әрі алға басып, денені өзінің феноменологиясының негізгі тұжырымдамасына айналдырды. қабылдаудағы оның шешуші рөлі. Хайдеггердің әлемде болу туралы негізгі идеясы Мерло-Понти феноменологиясында әлемнің дене тәжірибесін қабылдау арқылы зерттеу болды. Мерло-Понти феноменологиясындағы ең маңызды сәт-бұл дененің субъект немесе объект емес екенін түсіну. Бұл классикалық философиялық айырмашылық тұтастай алғанда әлемде енгізілген және енгізілген жаңа сана ұғымының пайдасына қабылданбауы керек. Біз әлеммен қарым -қатынас жасаймыз және оны бейнеленген субъектілер ретінде түсінеміз; біз әлемді қабылдау мен іс жүзінде зерттейміз, сондықтан ақыл мен дене бір бүтіннің ажырамас бөліктері болып табылады

Жоғарыда аталған феноменологтардың бағыты айтарлықтай өзгеше болғанымен, олар негізгі нүктеге жиналады. Феноменология эмпирикалық түрде бірден және тікелей берілгенді бастапқы нүктесі ретінде қабылдайды. Гуссерлдің «заттарға өздеріне оралу» бағдарламалық бекітуі, бұл феноменология әлемдегі объектілердің өздерін тікелей тәжірибеде қалай көрсететінін қарастыруы керек дегенді білдіреді, бұл талап ХХ ғасырдың феноменологиялық дәстүрінде өз күшінде қалады.

Осылайша ақыл теориясы мен феноменология салалары арасындағы айырмашылықтар нақтыланады. Әрі қарай, біз ақыл-ой теориясының негізгі ережелерін қарастырамыз, олар жалпы феноменологиялық қозғалысқа және, атап айтқанда, Морис Мерло-Понтидің негізгі болжамдарына қарсы болады.

Ақыл теориясының негізгі негіздері

Жоғарыда айтылғандай, басқаларды түсіну психиканың қандай да бір ішкі теориясын білдіреді деген бастапқы түсінік негізінен биологиялық сипаттағы және дамып келе жатқан модульдер мен функциялардың күрделі танымдық жүйесіне негізделген сана теориясы идеясымен алмастырылды. табиғи іріктеу арқылы. Осылайша, Ақыл теориясы термині әдетте нақты өмірлік теорияны емес, жасырын көрінбейтін психикалық күйлер тұрғысынан басқа адамның мінез-құлқын түсінудің танымдық қабілетін білдіреді. Ақыл теориясы термині түсініксіз ұғымға айналғанына қарамастан, әлеуметтік түсінікке жақындаудың танымдық жолының негізінде екі негізгі болжам бар:

Жанама:

Психикалық күйлер - бұл біз қабылдай алмайтын бақыланбайтын нысандар. Бұл болжам Ақыл теориясының барлық салалары үшін өте маңызды. Егер біз басқалардың психикалық күйлеріне тікелей қол жеткізе алатын болсақ, онда имитацияны, теорияны немесе тұжырымдаудың қажеті болмас еді.

Алшақтықты жою:

Бірден қабылдауға болатын нәрсе, яғни мінез -құлық пен мінез -құлықтың негізінде болуы керек психикалық күйлердің арасында алшақтық бар. Осылайша, бұл тығырықтан шығудың жолы қажет, және бұл психикалық модельдеу, психиканың ішкі теориялары мен танымдық модульдер қызмет етуі тиіс. Бұл негізгі жорамалдардан Ақыл теориясы басқаларды түсінудің екі сатылы процесс екенін меңзейтіні түсінікті; (1) мінез -құлық деректерін бақылау және (2) психикалық күйлер туралы тұжырымдамалық білім арқылы кейінгі түсіндіру. Басқаша айтқанда, бізге бақылаудан асып кетуге мүмкіндік беретін қабілеттер қажет. Біз мінез -құлыққа еніп, осы қарапайым физикалық қозғалысты шешіп алуымыз керек, осылайша мінез -құлықтың психикалық жағдайын түсінуіміз керек.

Сыртқы мінез -құлық және ақыл -ойдың шындығы

Леудар мен Костолл «Ақыл теориясын» зерттеу сыртқы мінез -құлық пен мінез -құлықтың артындағы шындықты ажыратады деп баса айтады. Бұл айырмашылық психология ғылым ретінде қандай болу керек деген ойдан туындайды:

«Модельге сәйкес, ғылыми зерттеулердің мақсаты - заттарға терең ену, олардың сыртқы келбетінен өту, жасырын шындықты ашу: мысалы, атомның құрылымы, гендер немесе когнитивті механизмдер».

Ақыл теориясы шеңберінде нақты өмірдегі әлеуметтік өзара әрекеттесуді зерттеу мағынасы болмас еді, өйткені бұл күнделікті қарым -қатынас әлеуметтік шындықтың беткі немесе сыртқы көрінісі ғана. Ақыл теориясы бойынша, әлеуметтік түсіністік біз ойлағандай болмайды. Адамдардың ниетін бірден және интуитивті түсінудің күнделікті тәжірибесі ештеңені білдірмейді, сондықтан бізге тек солай көрінеді. Себебі біз әлеуметтік түсініктің негізінде жатқан логикалық ойлау процестерін орындауда виртуоз болдық. Субъективтіліктің шындығы мен мәнін құрайтын процестер

Басқаның ойлауын түсіну қабілеті психикалық жағдайды бақыланатын мінез -құлықтан шығаратын тұжырымдамалық білімге сүйенетіндіктен, бұл тұжырымдамалық қабілеттер өзін көрсететін эксперименттік жағдайда басқалардың түсінігін зерттеудің мағынасы бар. Осылайша, эксперимент әлеуметтік түсіну үшін қажетті нақты танымдық қабілеттерді ашуға және оқшаулауға арналған. Мұндай танымдық қабілеттер бақылаудан мінез-құлық мәнінің шығуы, психикалық күйлердің түсініктерін түсіну және мета-бейнелеу қабілеті болуы керек.

Дональд Хеббтің жұмысы Ақыл теориясы дәстүрінен бұрын болғанына қарамастан, ол психологияны когнитивті және неврологиялық ғылымға айналдыруда үлкен рөл атқарды. Ол когнитивті психологтардың өз міндеттерін қалай қабылдағанын жақсы көрсететін келесі сөздерді айтты:

«Біздің басқа ақыл туралы біліміміз байқаудан емес, теориядан шығады деп айту, біз химик атомды қалай зерттесе, біз де ойды солай зерттейміз. Атомдар тікелей байқалмайды, бірақ олардың қасиеттерін бақыланатын оқиғалардан анықтауға болады »

Психологиялық контексте мінез -құлық пен тіл болып табылатын бұл байқалатын оқиғалар өз алдына мағынасыз деректер болып табылады. Алайда, сонымен бірге, бұл психологқа когнитивтік жүйенің жұмысының дәлелі ретінде тікелей қол жетімді жалғыз. Осылайша, сыртқы көрініс пен шындық арасындағы бөліну мәні бойынша көрінетін мінез -құлық пен жасырын психикалық күйлердің бөлінуі ретінде көрінеді. Егер мінез -құлық жеке және бақыланбайтын субъективтіліктен айырмашылығы ретінде жалпыға ортақ және байқалатын нәрсе ретінде ұсынылса, онда біз бақылаусызды қалай тануға болады деген мәселе сөзсіз туындайды. Мінез -құлық эмпирикалық мәліметтерге, бақылаушыдан жасырылған ақылдың артында қалған дәлелдерге айналады.

Бихевиоризм және сыртқы көзқарас

Леудар мен Костолл байқалған мінез -құлық пен ақыл -ойдың жасырын шындығының арасындағы айырмашылық когнитивтік революцияның соңына дейін ұмтылған бихевиоризмнің негізгі негіздерін қалай бейнелейтінін сипаттайды. Психологиялық бихевиоризмді 20 ғасырдың басында жануарлар экспериментаторлары жасаған объективті эксперименттік әдістеменің жалғасы ретінде қарастыруға болады. Жануарлардың мінез-құлқын эксперименттік зерттеу зерттеушінің зерттеу объектісінен қашықтығын білдіреді, бұл зерттеуге қатысушыға адам немесе адам емес объективті және бейтарап қарауға мүмкіндік береді.

Психологиялық бихевиоризм психология мінез -құлық туралы ғылым болуы керек деп есептеді, сондықтан мақсат бихевиоризмнің гүлдену кезеңінде қажет болған эксперименттік зерттеулердегі субъективтілікті жою болды. Субъективтілікті жою объективті, перспективалық емес позиция беру үшін және психологиялық эксперименттердің нәтижелері мен әдістерінің салыстырмалы, қайталанатын және толық стандартталған болуын қамтамасыз ету үшін маңызды болды. Сонымен қатар, кез келген субъективті өлшемсіз мінез -құлықты ұсыну маңызды болды, себебі бұл психологиялық зерттеулерге ситуациялық және интерпретациялық өлшем қосады. Осылайша, дене мен оның қозғалысы мағынасыз механикалық қозғалыстар ретінде қабылданды - бұл танымдық революцияда жанама түрде сақталған ұғым:

Өйткені, когнитивтік революция туралы барлық айтуларға қарамастан, олар байқамай білдіретін мінез-құлықтың «ресми» тұжырымдамасы нео-бихевиоризмнен мұра болып табылады, физикалық тұрғыдан өлшенетін және ақыл-ойдың антитезасы болып табылатын мағынасыз қозғалыс ретінде мінез-құлық ұғымы.

Леудар мен Косталл бихевиоризмнің жоғарыда аталған ғылыми идеалдары Ақыл теориясы бойынша заманауи зерттеулерде бар деп айтады:

«Қорытындылай келе, ToMism парадигмасы [ақыл-ой теориясы, ред.]-психологиядағы сцентизмнің ең соңғы және ең ықпалды ошақтарының бірі. […] Ол психологияны жаратылыстану ретінде қарастырады және жаратылыстану әдістерін қолдана отырып, қасақана агенттерді зерттейді […] »

Әлеуметтік түсініктің мәні когнитивті жүйелердің жұмысынан туындайтын концептуалды және мета-бейнелеу қабілеттері деп түсінілетіндіктен және жоғарыда айтылған объективтіліктің ғылыми идеалы болғандықтан, зерттеу әдістерінің басым бөлігі эксперименттер болып табылады. Сонымен қатар, интерактивті және субъективті элементтерді жою зерттеушіні түсіндіруді қажет ететін ситуациялық және контекстік аспектілерден босатады. Ақыл теориясы зерттеушілері қолданатын эксперименттік қондырғы бихевиоризм контекстінде айтылған ғылыми идеалдарды қамтиды, бұл зерттеушіге эксперимент кезінде болып жатқан оқиғаларға үшінші жақтың объективті көзқарасын қабылдауға мүмкіндік береді. Экспериментальды әдіс кез келген ситуациялық немесе субъективті элементтері жоқ нақты бақылау деректерін береді, бұл зерттеушіге тек әлеуметтік түсіну үшін қажет деп есептелген зерттелген танымдық құрылымдарға назар аударуға мүмкіндік береді.

Феноменологияның негізгі болжамдары

Бірінші тұлғаның перспективалық басымдығы

Ақыл теориясы мен феноменологияның басты айырмашылығы - феноменология бастапқыда сипаттау қызметі ретінде құрылған. Гуссерль құбылыстардың мәнін ашуға мүдделі болды. Ол бұл теория кез келген ғылыми теорияны құрғанға дейін аяқталуы керек деп мәлімдеді. Ғылыми түсіндіруге тырыспас бұрын, біз түсіндіргіміз келетін құбылыстардың мәнін түсіндіру өте маңызды. Феноменология - бұл кез келген ғылыми немесе рефлексивті білімнен бұрын болатын феноменалды әлемде бар негізгі сезімді талап ету арқылы кез келген ғылыми зерттеудің негізін қалайтын кәсіпорын.

Феноменологтың бұл бастапқы мағынаны зерттеу әдісі - бұл құбылыстардың тәжірибеде қалай көрінетінін зерттеу. Феноменологтар субъективті тәжірибеден бөлінген әлемнің мәнін зерттеуге қызығушылық танытпайды, өйткені әлем өзін тәжірибелі субъектіге қалай көрсететінінен ажырамайды. Феноменология Ақыл теориясына тән объективтілік идеалына қол сұқпайды. Керісінше, ақыл -ой теориясына тән ғылыми объективтілікті феноменолог бұл объектіні зерттеушінің тәжірибесінен бөлуге бағытталған мағынасыз және зиянды әрекет ретінде қарастыратын болады. Шынында да, объективті позицияны ұстану мүмкін емес, өйткені объектінің өзі зерттеушіге берілген бірінші адамның көзқарасынан ажырамайды.

Кейбіреулер жоғарыда айтылған субъективизмді көруге болады деп айтады, бірақ бұл мәлімдеме мүлдем дұрыс емес. Әлемдегі объектілер бірінші тұлға тұрғысынан бейнеленген субъектіге ұсынылады, осылайша бірінші тұлғаның тәжірибесі субъективті ғана емес, сонымен қатар объектінің өзінің тәжірибесі болып табылады. Гуссерль үшін сананың ең негізгі ерекшелігі - бұл объектілерге бағытталғандық, ол оны қасақаналық деп атады. Ниеттілік - бұл сананың ерекшелігі ғана емес, әлемнің бізге қалай көрінетіні. Мерло-Понти интенсивтілік ұғымын оны дене және моторлық ниеттілікке айналдыру арқылы кеңейтті. Тәжірибе мен қабылдау әрекеттерінде дененің әлемге қалай бағытталуы-біз әлемді алдын ала танымдық, рефлексивті түрде түсінеміз. Бұл маңызды әлемдік бағдарлауда қабылдаушы субъект пен қабылданатын қабылдау объектісінің арасындағы айырмашылық ниеттілік ұғымында шешіледі.

Ниеттілік сипаты мен қызметін толық түсіну үшін сана мен әлем арасындағы байланысты анық ашу қажет. Гуссерл мұны біздің әлем туралы күнделікті ойларымызды тоқтату арқылы ғана жасауға болатынын, осылайша біздің қарапайым тәжірибемізден бұрын болатын таза қарым -қатынастарды бөліп көрсетуге болатынын айтты. Дәуір - феноменологтың әлемнен алшақтап, оның феноменалды болмысын зерттеу үшін феноменологиялық қысқартудың ең маңызды бөлігі. Осылайша, Гуссерл объектілерді әр түрлі мағына мен мағынаға ие және әр түрлі көзқараспен қол жетімді объектілер ретінде санауға мүмкіндік беретін жағдайларды ашты деп есептеді.

Феноменологиялық төмендету шын мәнінде Гуссерль мен экзистенциалды феноменология арасындағы қайшылықты нүкте болып табылады. Мерлэ-Понти «Қабылдау феноменологиясының» алғы сөзінде қысқарту-бұл біздің әлемдегі болмысымыздың үзілуі, ол әлемді бастапқы мәнінен айырады, бұл дене әлемі. Оның мәлімдеуінше, «қысқартудың ең маңызды сабағы - толық қысқартудың мүмкін еместігі». Мерло-Понти үшін қысқарту-бұл әлем туралы дерексіз философиялық рефлексия, ал Мерло-Понтидің көзқарасы-сана әлемдегі дене болмысынан бөлінбейді. Рефлексивті субъект өзін әрқашан әлемге қатысатын тірі дене ретінде көрсетеді.

Мерло-Понти феноменологиясындағы дене мен қабылдау тәжірибесі

Мерлэ-Понти өзінің феноменологиялық предшественниктерінен айырмашылығы, тірі дене туралы түсінікті өзінің феноменологиясының бастапқы нүктесі етті. Мерло-Понти үшін феноменологияның негізгі міндеті-ғылыми рефлексия мен тақырыптық назар аударудан бұрын болған тәжірибе әлемін ашу. Объектілер әлемі - ғылым әлемі - бұл тірі әлемнің абстракциясы, ол өзін қабылдауда ашады. Менің тәжірибемде әлемнің объектілердің мағыналы жүйесі ретінде ашық болуы бұл дүние туралы ой жүгірту мен оған баға берудің салдары емес. Сонымен қатар, менің денем - бұл әлемді қабылдауды қамтамасыз ететін физикалық процестердің жиынтығы ғана емес. Мен үшін әлемді мағыналы және мағыналы ететін нәрсе - бұл менің денемнің қабылдау арқылы әлеммен біртұтас жүйені құруы.

Дененің әлемге қатысуын Мерло-Понти әлемде болу тәсілі және оны тану әдісі ретінде қабылдайды. Осылайша, қабылдау тәжірибесін физикалық объект ретінде дененің объективті процестеріне немесе таза субъективті сананың әрекеттеріне дейін төмендетуге болмайтыны белгілі болады. Мерло-Понти біздің әлемдегі біздің тәндік болмысымыз ретінде қабылданатын қабылдау объективті де, субъективті де емес, керісінше, мұндай айырмашылықтың негізі деп есептейді.

Осылайша, Мерло-Понти кез келген әлемді немесе объектіні түсінуді қабылдауды түсінуден бастау керек деп бекітеді. Қабылдаудың феноменологиялық талдауы бірінші адам тұрғысынан басталуы керек. Әлемдегі кез келген құбылыстың бар екендігі мен маңызы туралы сұрақ қойғанда, біз алдымен бұл құбылысты қалай танитынымызға назар аударуымыз керек; яғни бұл бізге тәжірибеде берілгендей. Осылайша, егер біз қабылдаудың нені білдіретінін және нені білдіретінін білгіміз келсе, біз әлемді және өзімізді танудың негізгі әдісі ретінде алдын ала рефлексивті қабылдау тәжірибемізді анықтап алуымыз керек.

Айта кету керек, Мерло-Понти әлемді менің сенсорлық жүйем арқылы жай қараған кезде, қабылдауды пассивті процесс ретінде қабылдамайды. Мерло-Понти қабылдауды әлемге дененің қатысуы ретінде айтқан кезде, қабылдау субъектінің әлемге толық қатысатын белсенді процесс екенін түсінеді. Қабылдау қабылдау өрісін реттейтін нәзік дене қозғалыстарымен де, мысалы, басын оңға немесе солға, дыбыс көзіне қарай сәл бұру арқылы, сондай -ақ мүмкін болатын әрекеттер өрісі ретінде әлемді анықтау арқылы қалыптасады. Мерло-Понти үшін дене қозғалыстары-бұл объектінің кеңістіктегі жағдайының өзгеруі ғана емес, перспективаның өзгеруі арқылы әлемге көзқарастың ашылуы. Дүниенің призмасы арқылы мен әлемді қабылдаймын және Мерло-Понти бойынша оның тұрғынына айналдым

Ақыл теориясының негізгі ережелеріне феноменологиялық сын

Көріп отырғанымыздай, Ақыл теориясының негізгі алғышарты-адамды объективті түрде түсінуге болады, жеке, өзара әрекеттеспейтін, үшінші тұлға тұрғысынан. Феноменологияда, керісінше, субъективті тәжірибені бірінші адам тұрғысынан түсіну кез келген құбылысты түсіну үшін баға жетпес. Ақыл теориясын зерттеушілер бірінші адамға берілген тәжірибеге онша қызығушылық танытпаса, бұл субъективті тәжірибенің нәзік және жасырын режимдерін елемеуге әкеледі. Ақыл теориясының зерттеушілерінің маңызды бөлігі басқа адамдардың психикалық жай-күйін түсіну жеке тұлғаға дейінгі деңгейде қалыптасады деп айтса да, сәйкес білім әлі де ойлау мен тұжырымдамалық сипаттағы өнім болып табылады.

Оның орнына, феноменология барлық сана мен білім тәжірибелі және түсінікті нәрсені алдын ала білуді болжайды деп бекітеді. Бұл сана үнсіз, тікелей, концептуалды емес, алдын ала шағылысады және өзін-өзі танудың минимумы ретінде сипаттауға болады. Осылайша, біздің басқа адамға нақты және тақырыптық назар аударуымыз - бұл кез келген түрдегі концептуалды біліммен делдалдалмайтын тәжірибе субъектісі ретінде өзімізді бастапқы және негізгі түсінуге негізделген.

Тиісінше, феноменологтардың қызығушылығы осы рефлексивті сананың сипатына бағытталады. Бұл қызығушылықты Ақыл теориясының ізбасарлары көрсетпейді. Мерло-Понтидің экзистенциалды феноменологиясында эмпирикалық субъект-бұл негізінен тірі дене. Біздің әлемге деген назарымыз Мерло-Понти шеңберінде феноменологиялық талдау үшін бірінші кезекте қызығушылық туғызатын дененің өзін-өзі тануымен бірге жүреді және қалыптасады.

Ақыл теориясы мен феноменологияның тағы бір маңызды айырмашылығы - бұрынғы жағдайда басқа адамдарды түсіну біздің әлемдегі объектілерді қалай түсінетінімізге ұқсастығы бар. Біздің басқалар туралы түсінігіміз ойлау теориясы шеңберінде, мінез -құлықтың түсіндірме схемалары мен болжамдары, адамдар жай ғана күрделі объектілер, роботтар сияқты, олардың мінез -құлқы бізге қол жетімді емес. Көріп отырғанымыздай, феноменологиядағы бастапқы сана тірі әлемдегі рефлексияға дейінгі, тікелей мағынаны түсіну ретінде танылады. Мерло-Понти феноменологиясында басқаларды түсіну үшін бізге қорытынды жасаудың немесе ойланудың қажеті жоқ. Біз басқа адамдармен ортақ әлемде физикалық түрде болу тәсілі-бұл әлеуметтік түсініктің негізі ретінде Ақыл теориясында танылған кез келген рефлексивті және танымдық әрекеттің алдында болатын тікелей, рефлексияға дейінгі және субъективаралық түсінік. Осылайша, феноменологиялық көзқараста жасырын психикалық күйлерге қатысты мінез -құлық деректері мен кейінгі қорытындыларды бақылаудың қажеті жоқ.

Феноменология психологиядағы философиялық кәсіпорын ретінде

Мерло-Понти Гуссерль феноменологиясынан кеткеніне қарамастан, Мерсо Понти ұсынатын қабылдау мен дене феноменологиясы, егер Гуссерл бастаған жалпы феноменологиялық қозғалыс болмаса, ойға да келмес еді. Мерло-Понтидің өзі жалпы феноменологиялық қозғалысқа, атап айтқанда, Гуссерль шығармашылығына қалай қарыз екенін атап көрсетуге тырысты. Осылайша, Мерло-Понти философиясы бар және оның философиялау жолына енген философиялық қозғалыстың маңыздылығын асыра бағалау мүмкін емес.

Феноменология тұжырымдамасын нақты терминдермен сипаттау қиын, өйткені феноменология біртұтас біртұтас жүйе ретінде дамымаған, бірақ феноменологиялық ойды жүзеге асырудың негізгі болжамдары мен әдістері бойынша жеке жақтаушылар міндетті түрде келіспейтін қозғалыс болып қала берді. Алайда, феноменология тәжірибеде ұсынылған құбылыстарды сипаттауға бағытталған. Феноменологиялық тәсіл мен эмпирикалық ғылымдық көзқарастың арасындағы бастапқы айырмашылық - феноменология тәжірибені сипаттауға бағытталған, ал эмпирикалық ғылым көбінесе өз пәнін түсіндіруге бағытталады.

Дэниэл Шмикинг феноменологияны әдіс ретінде сипаттайтын нәрсені түсіндіруге тырысқанда, феноменология құбылыстарды тәжірибеде қалай сипатталса да, бұл мәселе қарапайым болып көрінбейтінін атап көрсетеді. Феноменологтарды құбылыстардың қалай көрінетіні қызықтырады, және бұл нақты мәселе, себебі тәжірибені бастан өткізу жолдары тәжірибенің мазмұны емес. Тәжірибенің іргелі құрылымдарын зерттеу - бұл тәжірибені қалыптастыруға не қызмет ететінін және тәжірибеден бұрын не болатынын, оның негізі не екенін зерттеу. Осылайша, феноменология тек сипаттаудан асатын нәрсені болжайды. Феноменология - саналы түрде ойлануға немесе ғылыми талдауға дейін әлемнің мәнін ашуға тырысу; әлемнің бізге қалай ашылатынын көрсетіңіз

Феноменологияның ұсынатыны-бұл бірінші тәжірибенің астарлы құрылымын терең, жан-жақты талдау. Ақыл теориясы туралы теориялық талқылауымызда біз ғылыми объективтілікке ұмтылу кезінде субъективтілік пен дене шындық ұғымдарының қалай еленбейтінін көрдік. Дэн Захави когнитивті психологияның өз пәнін алыстан, үшінші жақтан зерттеуге бейімділігі маңызды проблема туғызады деп айтады. Бұл мәселені ақыл -ой теориясы контекстіндегі «түсіндірме алшақтық» ретінде сипаттауға болады, яғни үшінші тұлғада сипатталған мүмкін болған танымдық жүйелер мен эмпирикалық өлшем арасындағы айырмашылықты жою мәселесі. бірінші адам.

Психологиялық зерттеулер контекстінде бұл мәселенің салдары зерттелетін құбылыстың эмпирикалық өлшеміне кез келген зерттеулерді елемеу болып табылады. Бірінші адамның тәжірибесіне қызығушылық аз. Бұл тұрғыда феноменология субъективтілік, іске асу, субъекттілік және қабылдау және басқа да көптеген ұғымдарды қамтитын теориялық негізді жүйелі және күрделі түрде ұсынады.

Эмпирикалық ғылымдардағы философиялық ойлау

Феноменологияның сипаттамалық қызметі мен эмпирикалық ғылымдардың түсіндіруші кәсіпорны арасындағы айырмашылықты түсіну мен түсіндірудің айырмашылығы ретінде қарастыруға болады. Түсіну мен түсіндіру тарихи түрде сәйкесінше гуманитарлық және жаратылыстану ғылымдарымен байланысты болды. Жоғарыда сипатталған Ақыл теориясы себепті ойлаумен сипатталатын жаратылыстану ғылымдарының ғылыми мұраттарына сүйенеді.

Феноменологиялық көзқарас ғылыми түсініктеменің құндылығын толықтай жоққа шығара алмаса да, «Адамды қалай түсіндіруге болады?» Деген сұрақты қайта тұжырымдауға болады. «Біз адамды қалай түсінеміз?». Психологиялық құбылысты түсінуде физикалық себептілік толық емес. Философтарды себеп -салдарлық түсінік қызықтырмайды деген сөз емес. Керісінше, себептілік ұғымы ғасырлар бойы философияда талқыланған тақырып болды. Алайда, бұл мәселеде философиялық көзқарастың эмпирикалық ғылыми көзқарастан түбегейлі айырмашылығы бар. Керісінше, себептілік туралы философиялық зерттеу себептілік туралы ғылыми түсініктің негіздері туралы гносеологиялық және онтологиялық пікірталас түрінде болады.

Философиялық ойлау эмпирикалық ғылымның іргелі негіздерін негізгі болжамдар, түсініктер, әдістер мен философиялық негіз ретінде сыни тұрғыдан зерттейді. Эми Фишер Смит философияның психологиялық теорияға үлкен әсер ететінін айтады, бірақ соған қарамастан психологиялық тақырыпқа белгілі бір көзқарасты жандандырады және қалыптастырады. Осы негізде Смит психология саласындағы сыни философиялық ойлаудың маңыздылығын дәлелдейді, бұл онтологиялық және гносеологиялық негізді ашу және түсіндіру. Психологиялық теория мен практиканың негізінде жатқан философиялық идеялар тез арада өздігінен пайда болады; өзгермейтін фактілерге ие бола отырып, олардың философиялық бастаулары ұмытылады

Мысалы, біз Ақыл теориясы ақыл -ойдың ішкі құрылымдары мен олар жүзеге асатын сыртқы физикалық дене арасындағы алшақтықты қалай ұсынатынын, демек, ақыл -ойды өзі тұратын денені ескермей -ақ зерттеуге болатынын көрдік. Бұл философиялық болжам зерттеу объектісін бөліп көрсетеді және адамды талдау арқылы түсінуге болады деп есептеледі. Leudar & Costall Ақыл теориясы […] өзінің бастапқы жорамалдарын болжам ретінде емес, дәлелденген фактілер ретінде ұсынуды жалғастыратынын атап көрсетеді ». Эми Фишер Смит сипаттамасын бірнеше рет қайталай отырып, әр түрлі теориялардың және, атап айтқанда, психологияның қалыптасуына әсер ететін философиялық жорамалдар қаншалықты жасырын және қалай болса солай қабылданды.

Бұл тұжырымдарды түсіндіруде және оларды сын тұрғысынан бағалауда тұжырымдалған философиялық ойлаудың маңыздылығын көрсетеді. Мерлэ-Понтидің де, Гуссерлдің де жазбаларында іргелі ғылыми сындар ғалымды әлемді бейтарап, тәуелсіз «жоқ жерден қарау» арқылы зерттей алмайды деп ойлауға бағытталған. Бұл тұрғыда ғалым өзінің субъективтілігін және әлемді бірінші адам тұрғысынан қабылдайтынын елемейді. Басқаша айтқанда, феноменология субъектінің тәжірибесі бар әлемге шынайы ғылыми көзқарасты ұсынады; болжамды объективті ғылыми перспективаны қалыптастыратын бастапқы мағынасы қойылған тірі әлем

Когнитивті психологияның кейбір салаларында феноменологиялық идеяларды эмпирикалық ғылымдармен қалай біріктіруге болады, яғни онтологиялық және гносеологиялық көзқарастар жиынтығын қалай үйлестіру керектігі қызу талқыланады.

Мерло-Понтиді өзінің өмірінің барлық кезеңінде эмпирикалық ғылымның әр түрлі формаларымен үздіксіз диалог жүргізген, өз заманының негізгі психологиясының өкілдерімен болған дауларда өзінің феноменологиясы туралы айтатын классикалық феноменолог ретінде сенімді түрде бейнелеуге болады. Осылайша, Мерло-Понти-феноменологияның эмпирикалық ғылымдармен пікірталасқа түсе алатындығының және мысал ретінде феноменологиялық талдаудың психология пәнін түсінуге философиялық негіз бере алатындығының басты мысалы. Шынында да, Мерло-Понти философиялық феноменология мен эмпирикалық ғылымды татуластыруға және өзара ағартуға шақырады.

«Феноменологияның сана философиясы ретіндегі түпкі міндеті-оның феноменологиямен байланысын түсіну. Біздің ішіміздегі феноменологияға қарсы келетін нәрсе - Шеллинг айтқан «варварлық» қайнар көз - табиғи болмыс феноменологиядан тыс қала алмайды және одан өз орнын табуы керек ».